Опасность нераскаяния

16 мая, 1985

 

 На духовном пути человек проходит несколько этапов. Первый — этап призыва, когда его привлекают, объясняют, вдохновляют. Второй этап — информационный, здесь к вере добавляется знание. Тогда объясняют, доказывают, вводят в процесс обучения. Здесь успокаивается, насыщается ум. Третий этап включает эксперимент. На этом уровне (когда есть уже вера и знание) через эксперимент и практику различных медитаций приходит мудрость, когда уже сам человек свидетельствует себе реальность Души. Четвёртый этап — путь посвящения, жизнь в Мистерии. Работа с энергетиками подразумевает получение объёмов Света Духовной Триады и даже экстернализацию Учителей. Когда вы попадаете непосредственно в полноту Иерархического звучания, представляете, какой интенсивности Свет становится вашим куратором? А стало быть, в какой степени смирения должен пребывать ученик — часть группового тела! Здесь разверзаются тайны, и он сокрушён ими. В этом случае он может выдержать эти энергии, только если будет жить интуитивно, смиренно, с невероятной любовью и благодарностью, расслабляясь до страха, до трепета. Какой же невероятной степени опасность грозит ему, если при такой огромной скорости вибрационного воздействия он встанет в «позу»? Какая трудная карма ему предназначена тогда?

Поэтому есть необходимость определить своё место на Пути, и если вы оказались в групповом Манасе, а вы — ученик этапа обучения, веры или знания, то вам лучше перейти в другой состав, в другой организм, соответствующий вашему возрасту, не требующий от вас того, что называлось очень точно и совсем не по-рабски — «страхом Божиим».

Страх Божий — это постоянная бдительная готовность к неожиданной космической новизне санкции, к невероятной интенсивности переживания нового эксперимента, данного вам. Может ли здесь человек быть заранее опытен, может ли он на что-либо опереться, кроме как на силу молитвенно вытянутых вверх рук?

Отсюда состояние Святых Отцов, которое хорошо выразил Старец Силуан, когда говорил, что «обидеть Бога он смертельно боялся». Да, страх и трепет перед Любимым — это первое условие приёма благодати, сокрушительной по своей мощи и силе, выдержать которую можно только при абсолютной отданности.

К тому же, когда Учитель магнетически привлёк вас и вы Его узнали как Учителя, вы должны разумно использовать возможное общение. В чём состоит эта разумность?

Более высокое Существо не обязано вас призывать на каждом новом этапе, не должно исполнять ваше понимание учебного процесса. Вы же часто себя считаете даром для Учителя и следите за Его поведением так пристально и знающе, как будто не Он, а вы — ведущий, знающий, как должен выглядеть процесс учёбы. При таком подходе всё для вас закрывается. Вы, положим, медитируете на Его образ, а Он стоит в вашем уме, как столб — и никакого тебе потока. Вы думаете: «Ну и ну! Да какой же Он Учитель, почему потока-то не даёт? Я Его представил честно, во весь рост, с очами, а Он не даёт!» Вы скажете: «Э нет, я знаю более высокий звук, чем Ты. Ну-ка я Тебя с воображения уберу. Давай другой, следующий!»

Если бы вы не просто визуализировали образ Учителя, но и пережили абсолютное доверие, какое только возможно, максимальное расслабление и любовь, тут Он бы вам так богато открылся и в форме потока, и в виде санкции! Чем тотальнее будет ваша восприимчивость, тем больше вы обретёте. Это закон. Тем более, что только ваша открытость сделает Его дар безопасным. Но если вы не таков, Он ничего вам не даст, кем бы Он ни был! Просто не сможет это сделать. Он вас призовет, взрыхлит, понаблюдает. Если нет восприимчивости — уйдёт. Свет не насилует (или только в первый раз, когда срывается «девственность», когда Уран, Плутон и Марс прорывают Сахасрару при первом посвящении).

Иногда при первой-второй медитации люди принимают всю структуру Манаса. Приходит в третий раз — и ничего не можешь ему дать. Да он уже видел! Он знает. Он наблюдает. А как же я ему передам поток, если у него закрыты центры? Поэтому вам невыгодно становиться «знающими»!

Если же вы подходите благоговейно-открытыми, то, как пишет Учитель Кут Хуми в «Письмах Махатм»: «Я волей-неволей, даже если не хочу, по закону привлечения силы к воспринимающему, направлю к нему свою энергию».

Так как же вам не исчезнуть, не расслабиться, не предаться? Здесь изумление — за изумлением. Здесь не радость и не горе, здесь — сокрушающая новизна знания Высшей Природы, новизна переживания Духовного Бытия...

Достаточно ли у вас глубокой серьёзности, преданности и отдачи? Не искушаете ли вы себя самого?

Как отличаешь людей готовых — от неготовых? Готовые к включению в определённые этапы мистерии не то что любят Учителя... Они испытывают предельную интенсивность со-бытия с Ним. Их жизнь повёрнута только в эту сторону. Они ничего не оставляют на потом и сокрушительно-тотальны в своей со-жизни с Учителем. Они могут быть с Ним только одной видовой Жизнью. Если же вы ещё что-то выверяете, проверяете, соотносите, размышляете — вы не соответствуете этапу жертвы.

Принцип жертвы понят людьми совершенно неправильно. Думают, что Учитель пошёл на распятие, передал интенсивность Света, и даёт гарантию всем людям на спасение. Да, гарантирует, но всем ли? Оставлена свобода выбора и труда — для каждого из нас. При невыполнении закона этого этапа мы не сможем принять нашими тонкими телами сокрушительный огонь вечного Бытия. Недопустимо в этом случае обычное ортодоксальное: «Я исполняю религиозные заповеди, всё у меня хорошо, тут ещё пафос церковных обрядов, комфорт «уже спасённого»... Такие люди не понимают, что, закланываясь «за людей», Иисус внедрил в них огонь, смешав их тонкие тела со Своей аурой. И если они — не в сокрушённейшем состоянии, не в страхе Божьем, не в ежеминутном медитативном слышании жизни Самого Иисуса, то как они вообще примут этот огонь?! Какой там комфорт! И какое там «загодя спасение»! Спасённость — в том, чтобы освоить эту интенсивность «огня поядающего», чтобы стать им и принять Иисуса не только через обряд причастия, но непосредственно причащаясь нисходящим в вас потоком Манаса-Буддхи. Это опасно, а не гарантированно-приятно. Это сокрушающе-огненно, а не сыто — по-человечески.

Странно слышать, когда о Душе говорят так, будто Господь только и делает, что ожидает, когда человек от дел земных оторвётся, чтобы в последний момент ввести в него Душу. Будто у Него чуть ли не обязанность спасать, а вот земные дела — труда просят...

После работы с Учителем, вобрав объём Света, вы начинаете видеть вашу личность, распознавать Мару, который до этого привык жить в вас незаметно, не получая таких объёмов. Естественно, что вы не вольны прервать процесс, не можете избежать трудности, но вот в чём вы вольны — это каяться. И в чём вы виноваты — это в отсутствии покаяния в момент (и после) этой трудности, а то и падения.

Если вы в достаточной степени не раскаялись, и у вас нет чувства, что вас простили, то вы ни в коем случае не должны успокаиваться или уставать. Вам необходимо каяться до тех пор, пока не будет «выметена зала», пока не будет очищено пространство. Если же вы приспособитесь к негативному состоянию и сделаете вид, что всё в порядке, дальше опять будет падение, и в этой большей глубине вы опять обустроитесь, но более ловко. При каждом новом падении вошедший враг будет всё более настойчивым и безапелляционно-правым.

После падения нельзя оставить ни сантиметра нераскаянного пространства. Чувство неудобства, страх Божий, опасение быть беспамятным, уловленным, чувство недостаточности и малости, боязнь оскорбить Господа, ужас преступить Его Законы, страх остаться без Смысла, без контакта с Высшими Существами — вот далеко неполное перечисление того, что испытываешь. Это слёзы страха и вины, это крик о видовом выживании, это призыв о прощении и просветлении...

Мы должны знать, что приходящий объём Света насыщает как добро, так и зло. Более того, зло — агрессивнее. Оно сразу захватывает энергию и завоёвывает позиции. Вот пришёл к нам в группу чудесный человечек, миленький, добренький, с маленьким объёмом Света, с маленькими грехами. Он соответственно очищался и звенел, как ребёнок. Потом (по мере продвижения) он получил больше энергий, более ясное видение нижних программ, но кается он в том же объёме, что и раньше. Что же получается? Враг вооружается, а он (как Душа) всё ещё с «деревянным ружьём» ходит?! Помните, в послании Иоанна: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то и остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все — наши». (Первое соборное Послание Св. Апостола Иоанна Богослова. Глава 2, 19.) Обыкновенный человек не может стать антихристом — нет добавочной дотации через медитацию, чтобы зло, захватив, усилилось до такой степени. Значит, они «вышли из нас», но не были «наши», то есть у них не было достаточного страха Божьего, покаяния, отдачи, успения, жертвы. Они не «перецепливались» вверх... Они «наедались» Светом, оставаясь в старом качестве вчерашнего юного устремления. Они «не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши».

Посмотрите, у кого в эти дни — состояние невиновности, отсутствие страха Божьего? У Саши. Правильно! Я сильно беспокоюсь за (пока ещё) нашего Сашу-Близнеца. Уж очень долгое время он не виноват, — всё присматривается, сравнивает, изучает. Он осваивает, критикует, восторгается. И что же? На протяжении всего этого времени у него не было видения своего греха, срыва? А была ли виноватость, долгое покаяние до касания Высшей материнской руки, когда есть чувство, что на этом этапе — ты прощён. У Саши этого не было. Но если нет чувства вины — значит нет инстинкта выживания в Духе. Как мы отдёргиваем от огня руку, так должны испытывать виноватость. Это способ выжить. Это «глоток воздуха — над водой».

Как только я «слышу», что у вас прекратился призыв, тогда приходится с вами разговаривать. И чаще всего я вижу перед собой правого, не имеющего вопроса. Если ваша невиноватость и ваша самоуверенность не зашли глубоко, то мне легко показать вам ваше заблуждение. Но когда ваша «невинность» застарела, приходится прерывать насыщение вас посвятительными энергиями. И даже расставаться, хотя бы на время, чтобы не напитать врага.

Здесь точка окончательной гибели Души! Оказывается, своими «медитациями» вы кормили того, кто «съел» Душу! Я не могу быть ответственной за невыполнение вами гигиены Духа, и насаждать в вас страх Божий! Вы должны сами почувствовать, что вы — в опасности, что Духовная гигиена — непреложна. Иначе лучше вообще отойти от добавочных дотаций и жить в своих личностных ситуациях и в объёмах, доступных для вас.

Да опасность быть «без греха», опасность не иметь страха Божьего при духовной работе — это самая страшная опасность. Душа — это виноватость перед Духом. Это запрос. Это призыв. Это ожидание Санкции. Почему она — такая трепетная, такая готовая исполнить волю Высшего! Легко плачет над собой, восторгается от присутствия Духа, сразу исчезает перед Ним. В ней всегда есть особый страх: а вдруг она неточно слышит, плохо выполнила. Она всегда запрашивает — права или нет? Исполнила или нет?

Произошло падение — вы каетесь. Даже если нет раскаяния, то вы его инициируете. Вы ставите себя под удар Ведущего. Вы изучаете книги о покаянии Святых Отцов. Вы читаете книги Джуал Кхуула. Вы всячески инициируете видение возможной катастрофы. Когда возникнет чувство, что вас простили — а вы обязательно это почувствуете — тогда вы приходите и спрашиваете: «Простили ли меня Учителя?» Смотрите, надо быть осторожными! Не оставляйте в своём Духовном Доме «тараканов», чтобы они не расплодились!

Бывает, вы встречаете разбойника! Он такой дерзкий! Смотришь — а он вдруг плачет, изменился. А вот существо мягкое, доброе, скромное. Оно где-то так рядышком живёт, якобы работает на спасение. И вдруг такое крупное зло через него пошло! Но обязательно в последние, магически значимые моменты. А так ничего: тихо набирает энергию... Для чего?

Знайте! Ваша житейская скромность вообще ни о чём не говорит! Житейски нескромный человек может оказаться внутренне абсолютно смиренным человеком. И наоборот.

Кали — это непрерывный страх Божий, это тотальное трепетное ожидание. Поэтому Она — само преданнейшее внимание и благоговение. Сумеете ли вы на этом этапе находиться в таком взаимодействии с Кали?

Некоторые из вас обижаются, другие — сомневаются, третьи — присматриваются. Подумайте, куда вы попали? Не будет ли ваша обида, ваше сомнение камнем преткновения для вас? Что, если вы заузите канал приёма, став под сильный Свет! Теперь вы видите всё милосердие Высших Сил, которые сначала призывают поверить? Очень мягко, очень по-доброму. Потом доказывают реальность Канала Света, насыщая ваш ментальный проводник. Потом вводят в эксперимент с тем, чтобы вы уже располагали непосредственным касанием с Высшим.

Масса Сущностей помогают нам, и, наконец, благословляют нас как групповой Манас. Ну, вот тут уж язычник не должен иметь претензий! Он не может сказать, что где-то был «недообслуживаем». Сохраняя себя-прошлого и в своём самостном безумии пытаясь освоить Иерархические энергии вне группы, он находится в большой опасности! Если вы видите, что у вас не хватает благоговения перед Учителем, сотворчества с Его бытием, предельной и полной отданности своей внутренней жизни (не рабской, а сотворчествующей отдачи), — вы ни в коем случае не оставайтесь рядом с нами! Пощадите себя и свою Душу!

  Опасность нераскаяния