В молчании может явиться То

17 май, 1985

 

 Первое, что вы делаете: принимаете себя таким, какой вы есть. И всё, что происходит, принимаете, как есть. Это даёт вам смирение и ощущение себя как ничто. Пустоту. Придите в это состояние отсутствия, пустоты.

Вот дерево растёт. Птица летит. Машина гудит. Солнце скрылось. Дождь идёт. Вы принимаете всё, как есть.

Вы знаете, что вы — часть этих процессов, которые разрушаются.

Иногда желание достижения Высшего вздёргивает вас. Вы — в напряжении. Но уравновесьте, пожалуйста, это напряжённое устремление — покоем.

Этот покой вы сейчас устанавливаете... Вы испытываете ощущение, что всё задумано правильно, что вы — частица Великой природы. Вы это принимаете. Это — мудрость смирения перед фактом.

Теперь представьте, что вас только что ударили. Вы становитесь полыми, готовыми к исчезновению. Физическая смерть реальна. Она может прийти каждую минуту. Перед ней вы не будете ни гордиться, ни устремляться, ни достигать.

Итак, вы приводите свой ум в состояние, как будто вас только что ударили. Вокруг вас — болезни, смерти. Вы тоже подчиняетесь общим законам. Вам немного страшно. Вы ищете то, на что можно окончательно опереться. Вы зовёте Любимого.

Но ваша задача — исчезнуть собой до начала свидания с Любимым, чтобы при возврате в себя вы не «накормили» Им — себя.

Когда Савл увидел Иисуса, он так изумился и так испугался, что ослеп и вскричал: «Что я должен делать, Господи?» Обратите внимание, Иисус его ослепил, а не просто ему явился, чтобы насытить его гордыню. Так вот, вы должны сначала стать слепым Савлом, чтобы возродиться апостолом Павлом.

Отбросьте память о своих достижениях. Представьте, что духовная практика прервалась. Вы умираете. Отстранитесь от всего.

Помните, когда Будда достиг просветления? Когда он отчаялся вообще что-либо найти, страшно устал, сел под дерево и сказал, что он — ничто и ничего не может. Тогда к нему пришло озарение. Тогда Он Смог. Он постиг!

Вам надо абсолютно исчезнуть, чтобы Оно пришло. Вы должны перепробовать все средства, всё отбросить и в полном отчаянии и безысходности сесть «под Дерево Боддхи» и сказать, что ничего не можете сами. Но это должно произойти естественно, потому что вы действительно ничего не можете сами.

Я прихожу в молчание, погружаюсь в абсолютное безмолвие, как поверхность воды, как птица, как горы... Исчезает устремление, уходит желание достижения. Я принимаю Божий мир как он устроен, без ощущения себя. Ум прекращает всякое усилие.

Абсолютный покой и безмолвие. Только в безмолвии ярко предстанет То. Только в пустоту, свободную от форм, придёт ответ, естественный и спонтанный. Только спокойное созерцание даёт Истину, открывает тайну Божества.

Мы испытываем абсолютное удовлетворение тем, что есть. Нет пульсации воли ни в уме, ни в сердце.

Меня нет, есть только созерцание происходящего.

Здесь я могу включить полное йогическое дыхание, чтобы покой был более глубоким. Теперь — длительная задержка дыхания. Ещё и ещё раз, пока не придёт покой и молчание ума.

Ум — такой, каким он бывает до появления мыслей, образов и реакций. Я вхожу в состояние ума до начала мышления.

Приходят мысли. Я смотрю на них, не отождествляясь с ними. Они проплывают мимо. Я удерживаю состояние ума до появления мыслей. Если это плохо удаётся, опять сделайте задержку дыхания и удерживайте сознание в состоянии до появления мыслей.

Звуки за окном — издали. Голоса птиц — издали. Как будто вы только-только вышли из наркоза и слышите первые звуки. Или ложитесь на операционный стол. Вы ничего не можете изменить. Вас будут оперировать. Всё, что может вам помочь — это расслабление, исчезновение.

Если поток придёт — то придёт. Нет — не надо. Это не ваше дело. Только в молчании может явиться То. В смиренной Любви и созерцании. Можете творить внутри себя кроткую молитву, в абсолютном покое и тишине.

Теперь — обращение к Будде. Внутренний призыв к посланцу Солнечного Логоса, связующего это Великое Существование с Шамбалой. Просьба о благословении золотоносного Владыки Будды. Десять поклонов, каждый с Его именем...

Заметили ли вы, стоит только представить Будду — и почти тут же идёт благословение. Он удивительно-быстро благословляет. Он посылает лучезарный, лёгкий, широкий жест благословения. Попробуйте почувствовать это, но только не достигайте.

Благословляющему потоку предоставьте широкое принятие, чтобы не было заторов. Знайте, что коленопреклонение, падение ниц «на лице своё», задержка дыхания — это способы выдержать Великое, если Оно коснулось. Чаще — поклоны! Внешние и внутренние.

Будда омывает золотым дождём... Дождь становится всё интенсивнее... Обратите внимание, насколько этот канал знаком нам, как будто мы с вами миллионы лет молились Будде. Будде — как одному из ста одиннадцати человек, которые вышли из эволюции Земли — в эволюцию Солнечного Логоса.

Будда — это Любовь-Мудрость. Вы ощущаете тонкое, лёгкое, удивительно знающее вас проникновение Его Любви. Одного Его благословения хватает Земле на год. В Его Луче мы живём и развиваемся. Это наша Живая Вода. Это — Смысл Бытия.

Обратите внимание, как важно при этой медитации принять позу «Будды». Вы легко через центры проводите энергию. Она циркулирует по ногам и рукам. Соединением ног и пальцев рук вы замкнули круг. Свет не «вытекает». Вокруг вас легко образуется Лотос — цветок Света!

Нисходит золотоносный Поток. Я принимаю его как Любимого. Можно поднять руки ему навстречу. Ладони, лицо — вверх. Так легче распределять Свет. Легче исчезнуть в Любви к Нему. Вы ничего не делаете, никакого усилия. Вы только удерживаете образ Любимого.

«Кто есть тот, кто произносит имя Будды?» Повторите внутри себя, пожалуйста, эту мантру. Вникайте в неё, входите во внутренний смысл, проникайтесь ею — осторожно и тонко. «Кто есть тот, кто произносит имя Будды?»

Внутри своего собственного сознания вы ищете Того, Кто произносит Его имя. Так вы можете оказаться в своём собственном духовном центре. Не постепенно, а внезапно.

Вы проникаете в природу Будды. Природу Единого. В сознание, представляющее источник всех мыслей и чувств. Оно — в вас. Мы называем это — Центр Сознания. По сути, вы проникаете туда, где вы — истинный. Можно сказать, что вы впервые становитесь собой, потому что всё остальное — не вы. Ваши мысли, чувства, ваш образ себя, память — это не вы. Вы — Центр Сознания.

Мы — цветы Бога. Аналогия с цветком удивительна. Мы — любимы и любим. Медитация — это встречные объятия. Есть принимающий и дающий.

Тонкая энергетика Души ощущается реально. Как лабильное золотоносное тело, которое — вокруг вас и вам принадлежит, а при углублении медитации расширяет вас до Себя, и вы ощущаете себя широкой сферичной структурой с семью «руками» от каждого центра.

Чувствуете ли вы эту структуру? Сначала она — поверх вас, а потом сливается с вами. Вы и есть Тот, кого призывали. Форма и Суть — едины. Вы испытываете чувство бесконечного Бытия.

Эта золотоносная структура может открываться, расширяться, танцевать, дышать, насыщаться золотом потока или белым блеском Высшего электричества Отца.

Так возникает многорукий Бог. Он без одежд. Не только материальных, но и астрально-ментальных. Почему совершенную Душу рисуют нагой? Нагая женщина в 22-ом Аркане, абсолютно лёгкая и свободная, не знающая личностных условностей и не смущающаяся своей наготы, танцует, держа две палочки в равновесии в левой и правой руках, как мужское и женское проявление — во взаимодополнении. Вокруг неё — аура в виде золотой змеи, закусившей хвост. Единое андрогенное Существо Души!

Призывайте поднятыми ладонями всех центров! И не столько «танцуйте», сколько раскрывайте объятия — вверх. Чувствуйте Любимого, исчезайте! Руки растворяются в нежности. Исчезает структура ума, горла, сердца, сакрала, кундалини как ваши личные начала.

Любимый, как солнечный луч входит в вас как в цветок, и вы, исчезая, как роза под солнцем, тихо качаясь, едины с Тем, Кого призвали, встретившись сами с Собой до полного, зрелого солнечного лета...

 

  В молчании может явиться То