Письмо 91 (ML-10)

Письмо 91 (ML-10)

К.Х. ~ Хьюму

Получено в Симле в 1882 г.

 

Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как её определяет Гоббс*. Она есть преимущественно наука исследования следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является так же и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то, прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность. Всё ваше объяснение основано на одном-единственном допущении, сделанным просто, чтобы аргументировать в прошлом октябре. Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей Солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой Солнечной системы. Но если подобное существование и не невозможно, всё же, если только единообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высшей степени невероятно. Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах Солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо даёт лишь то, что знает как Истину. Потому мы отрицаем [антропоморфного] Бога как философы и как Буддисты. Мы знаем планетные и другие духовные Существования, и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный. Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара* есть следствие Авидьи* и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении. Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем — и в состоянии доказать то, что мы утверждаем, то есть, знание этой причины и следствий, — то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними. Идея Бога не врождённое, но приобретённое понятие, и у нас лишь одно положение, общее с теологами — мы раскрываем беспредельность. Но тогда как мы даём всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере, нам) причину, теисты приписывают им мистические, сверхъ естественные, и неразумные, и неизвестные причины. Бог теологов — просто воображаемая мощь, «un loup garou»²³³, как это выразил Гольбах²³⁴ — мощь, которая никогда ещё не манифестировала себя. Наша главная задача — освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради её самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий. Пантеистами нас могут назвать, агностиками — никогда. Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь — неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать и таким образом придерживаться ещё одного гигантски ложного наименования. Но тогда им придётся сказать со Спинозою*: «Не существует, и мы не можем представить себе иной субстанции, нежели Бог», как этот несчастный философ говорит в своём 14-ом Утверждении («Praeter Deum neque dari neque concepi potest substania»)*, и таким образом стать пантеистами... Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной бесконечной Вселенной? Слово «бесконечность» — лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его — даже пустота. Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным? Если мы спросим теистов: «Является ли ваш Бог пустотой, пространством или материей?» — они ответят: «Нет». Тем не менее они утверждают, что их Бог проникает в материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, и потому она не только имеет соответствие с материей, но также и все её свойства и т.д. Следовательно, она материальна, т.е. сама есть материя.

Как может разум произойти из неразумности — спрашивали вы меня в прошлом году. Каким образом могло разумное человечество — человек, — будучи венцом разума, развиться из слепого, неразумного закона или силы? Но, раз мы рассуждаем по этому направлению, я, в свою очередь, могу спросить: как могли прирождённые идиоты, неразумные животные и все остальные «творения» быть созданными или развиться из абсолютной Мудрости, если она представляет из себя мыслящее, разумное Существо, «Творца» и «Владыку Вселенной»? Каким образом, — говорит доктор Кларк* в своём исследовании доказательств существования Божества, — «Бог, создавший глаз, не будет видеть; Бог, создавший ухо, не будет слышать?» Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что, создавая идиота, Бог — идиот, что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть неразумным существом.

Мы не адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно в этом с учением Адвайты в отношении к Парабрахману. И ни один адвайтист, обладающий истинно философским умом, никогда не назовёт себя агностиком, ибо он знает, что он есть Парабрахман и тождественен во всех отношениях с Мировой Жизнью и Душой, так как Макрокосм есть микрокосм, и он знает, что нет Бога вне его, нет творца, как нет и существа. Найдя Гнозис*, мы не можем показать ему спину и сделаться агностиками.

Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Чоханы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальной действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то ещё нелепее приписывать этому неизвестные законы.

Согласно логике, «ничто» есть то, в отношении чего всё может быть справедливо отрицаемо и ничто не может быть воистину утверждаемо. Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть противоречие в определениях. И тем не менее, согласно теологам, «Бог, самосущее существо, есть наиболее простое, неизменяемое, беспорочное существо; вне делимости, образа, движения или каких-либо других подобных свойств, находимых нами в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность в самом понятии и решительно несообразны с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый к почитанию в XIX столетии, лишён всех качеств, о которых человеческий мозг может установить суждение. Что же в действительности это есть, как не существо, о котором они ничего не могут утверждать, что не было бы сейчас же опровергнуто? Их собственная Библия, их «Откровение» разрушают все моральные понятия, которые они нагромождают на Него, разве только что они признают совершенством качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называет недостатками, гнусными пороками и грубым беззаконием. Более того, тот, кто читает наши Буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдёт в них демона такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого христиане так щедро расточают своё раболепное обожание, а богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь — мифический Сатурн, рождающий детей, чтобы пожрать их.

Теперь о Космическом Разуме. Несколько размышлений и доводов должны поддерживать каждую новую идею. Например, мы убеждены в необходимости [разъяснений] следующих явных противоречий.

1. Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно — не бесконечным.

2. Если он представлен нам как вечное, неизменное и независимое существо, лишённое всякой крупицы природы в себе самом, тогда мы отвечаем, что это не существо, но непреложный, неизменный, слепой принцип — закон. Однако они возразят нам, что мы верим в Планетных Духов и наделяем их космическим разумом, и это должно быть объяснено.

Наши доводы могут быть суммированы так:

1. Мы отрицаем нелепое предположение, что может быть даже в беспредельной и вечной Вселенной два бесконечных, вечных и вездесущих Бытия.

2. Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала,

а) ибо материя есть сама Природа;

б) и то, что не может уничтожить себя и неуничтожаемо, существует непреложно, и потому оно не может иметь начала, равно как не может и перестать существовать;

в) накопленный опыт бесчисленных веков, так же как и точная наука, показывают нам материю (или Природу), действующую благодаря присущей ей особой энергии. Ни один из атомов этой материи никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, т.е. её материал — вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но её принципы, или элементы, абсолютно неразрушимы.

3. Что же касается Бога, которого никто никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, её энергия и движение, то и мы не можем рассматривать его как вечного, или бесконечного, или самосущего. Мы отказываемся принять существо, или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем:

а) Ибо нет места ему при наличии материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны.

б) Если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он двигатель и правитель того, чего сам он является лишь обусловленной частью.

в) И, если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество), мы ответим, что, даже допуская возможность такой невозможности, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, также не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология и, таким образом, подобный Бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхиан-Чоханам, есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевлённым существам, как бы непроницаема или, вернее, невидима ни была материальность их существа. Разум требует необходимости мышления. Чтобы мыслить, мы должны иметь представления. Представления предполагают чувствования, которые физически материальны. Каким же образом что-либо материальное может принадлежать чистому духу? Если возразят, что мысль не может принадлежать материи, мы спросим: почему? Мы должны иметь неопровержимые доказательства этого утверждения, прежде чем примем его. Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный Создатель всего сущего, наделить материю способностью мышления? Получив ответ, что, очевидно, Ему не захотелось этого сделать и что это такая же тайна, как и невозможность, мы будем настаивать на разъяснении, почему более невозможно, чтобы материя создала дух и мысль, нежели духу и мысли Бога проявить и создать материю?

Мы не склоняем головы до земли перед тайною разума, ибо мы проникли в неё много веков назад. Отбрасывая с презрением теистическую теорию, мы точно так же отклоняем и механистическую теорию, учащую, что состояния сознания производятся движением молекул мозговых клеток; так же мало чувствуем мы уважения к другой гипотезе — порождения молекулярного движения сознанием. Тогда во что же мы верим? Мы верим в сильно осмеянный флогистон²³⁵ (см. статью «Что такое сила и что такое материя?» в сентябрьском «Теософе») и в то, что некоторые физики назвали бы постоянным, хотя и абсолютно неприметным (для обычных чувств) движением или воздействием одного тела на другое — в пульсацию инертной материи — её жизнь. Тела Планетных Духов образованы из того, что Пристли* и другие называют флогистоном и для чего мы имеем другое название. Эта субстанция в своём высочайшем седьмом состоянии являет материю, которая облекает формы высочайших и чистейших Дхианов, тогда как её самое низкое и наиболее плотное состояние (тем не менее настолько неощутимое, что наука называет это энергией или силою) служит покрытием Планетным Духам первой, или низшей, степени. Другими словами, мы верим только в материю как видимую природу и в материю в её незримости (как невидимого, вездесущего, всемогущего Протеуса*), в её непрерывном движении, которое есть её жизнь и которое Природа проявляет, ибо она есть Великое Всё, вне которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает Бильфингер²³⁶, «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется своей особой энергией, её движение обязано силе, которая является врождённой, разнообразие движения и феноменов происходит от многообразия свойств, качеств и комбинаций, которые изначально находятся в первобытной материи», соединением которых является Природа, и о них ваша наука знает меньше, нежели любой из наших тибетских погонщиков яков о метафизике Канта. Существование материи, следовательно, есть факт, существование движения — другой факт, их самосущность и вечность, или неуничтожаемость, — третий факт. И представление чистого нематериального Духа как Существа или Бытия, — называйте это как хотите — есть химера, величайшая нелепость!

Наши представления о Зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин и, как и добро, не является независимой причиной в Природе. Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и её законы — воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истреблённая птицею, становится этой птицей, и маленькая птица, убитая животным, переходит в более высокую форму. Таков слепой закон необходимости и вечная целесообразность вещей, и потому он не может быть назван Злом в Природе.

Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже — и вы найдёте, что это — за исключением смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни — источник каждого зла, большого либо малого, заключённого в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа порождает болезни, но человек, задача и предназначение которого в сбережении природы состоит в том, чтобы умирать естественной смертью, от старости; за исключением случайностей, ни один дикарь или дикий зверь не умирает от болезни. Еда, половые функции, питье есть естественные необходимости жизни, но излишества в них приносят болезнь, несчастье, страдание умственное и физическое, и всё это передаётся как величайшие бедствия будущим поколениям, потомству преступников. Честолюбие, желание обеспечить благополучие и удобство тех, кого мы любим, приобретением почестей и богатств — достойные похвалы и естественные чувства, но когда они превращают человека в честолюбивого жестокого тирана, скупца, себялюбивого эгоиста, они приносят многочисленные бедствия окружающим его, как нации, так и отдельным личностям. Таким образом, всё это — еда, богатство, честолюбие и тысяча других вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, становятся источником и причиной зла через излишества так же, как и через отсутствия их. Сделайтесь объедалой, развратником, тираном, и вы становитесь породителем болезней, человеческих страданий. Лишённые всего этого, вы умираете с голода, вас презирают как ничтожество, и большинство из ваших сотоварищей делает из вас мученика на всю вашу жизнь. Потому не природа и не воображаемое Божество должны быть порицаемы, но человеческая природа, ставшая низкой через самолюбие. Подумайте хорошенько над этими несколькими словами: отыщите каждую причину зла, которую только вы можете себе представить, и проследите её до самого её возникновения, и вы разрешите одну треть всей проблемы зла.

И теперь, допустив некоторые виды зла, которые естественны и не могут быть избегнуты, но так малочисленны, что я призываю всех метафизиков Запада не называть их злом и прослеживать их непосредственно до независимой причины, — я укажу величайшую, главную причину почти двух третей зол, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина обрела мощь. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. Именно в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные, должно оно отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которые почти подавили человека. Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и посмотрите на христианство и ислам, на иудаизм и фетишизм*. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создаёт из него самолюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего всё человечество вне своей секты, не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или Боги требуют этого преступления? Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб своих искусных священнослужителей, ирландский, итальянский и славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смиренно смотреть на голод и нищету своей семьи, чтобы накормить и одеть своего священника и Папу. Две тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст — одни Брамины откормлены на жиру страны. А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во имя и для большей славы своих мифов. Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых богов.

Если возразят, что мы тоже имеем храмы, что у нас тоже имеются священнослужители и что наши ламы тоже живут за счёт благотворительности ..., доведите до их сведения, что вышеперечисленные объекты имеют общего со своими западными эквивалентами только название. Так в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, только трижды священной памяти высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил. Если наши ламы, для чествования братства Бхикшу*, учреждённого самим нашим Благословенным Учителем, пускаются в путь с тем, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25 000, заботятся и кормят их Самгха (братство ламаистских монахов); монастырь снабжает необходимым бедных, больных и страждущих. Наши ламы принимают съестное, но никогда не принимают денег, и именно в их храмах людям объясняется, где исток зла. Им также преподают четыре благородных истины — ariya sakka, и цепь причинности (12 нидан)* даёт им разрешение проблемы происхождения и разрушения страдания.

Читайте Махаваггу* и старайтесь понять не предубеждённым западным умом, а духом интуиции и истины, что полностью Озарённый говорит в первой Кхандхака. Позвольте мне для вас перевести: «В то время Благословенный Будда был в Урувелле на берегах реки Неровигара, когда Он отдыхал под Бодхи Деревом Мудрости после того, как он стал уже Самбуддха, и в конце седьмого дня, сосредоточив свой ум на цепи причинности, сказал так: из Невежества происходят самкхары* тройной природы — продукции тела, речи и мыслей. Из самкхар происходит сознание, из сознания происходит название и форма, из этого происходит шесть сфер (шесть чувств, седьмое — принадлежность озарённых); от них происходит соприкасание, и из него происходит ощущение; из этого происходит жажда (или Желание, Кама, Танха), из жажды — привязанность, существование, рождение, старость и смерть, печаль, сетование, страдание, уныние и отчаяние. Опять посредством уничтожения невежества уничтожаются самкхары и их сознание, название и форма, шесть сфер, соприкасание, ощущение, жажда, привязанность (эгоизм), существование, рождение, старость, смерть, печаль, сетования, страдания, уныние и отчаяние. Таково прекращение всего этого множества страданий».

Зная это, Благословенный произнёс следующие торжественные слова: «Когда истинная сущность вещей становится ясной медитирующему Бхикшу, тогда исчезают все его сомнения, так как он узнал, какова эта сущность и что является её причиной. Из невежества происходит всё зло. Из знания приходит прекращение всего этого множества несчастий, и тогда медитирующий Брахман рассеивает полчища Мары подобно солнцу, освещающему небо».

Медитация здесь обозначает сверхчеловеческие (не сверхъестественные) свойства или архатство в его высочайших духовных силах.

* * *

233. Оборотень (фр.). (вернуться ↑)

234. Поль Анри Гольбах (1723-1789) — французский энциклопедист и философ, сторонник атеизма и материализма. По происхождению немецкий барон, однако большую часть жизни прожил во Франции. Его главный философский труд — «Система природы» (1770) — по решению парижского парламента был сожжён. Гольбах выступал с критикой религии и церкви; критиковал также некоторые направления идеалистической философии, в особенности учение Беркли*. (вернуться ↑)

235. Гипотетическая «сверхтонкая материя», которая присутствует во всех веществах и высвобождается при горении. (вернуться ↑)

236. Георг Бернхард Бильфингер (1693-1750) — немецкий философ, математик, государственный деятель и автор трактатов по астрономии, физике, ботанике и теологии. (вернуться ↑)

 

«Ишвара*» – Ишвара (санскр. «господь, повели- тель») – личный верховный Бог в некоторых индуистских философских системах. (вернуться ↑)

«Авидьи*» – Авидья (санскр., букв. отсутствие знания, неведение) – Незнание, невежество. (вернуться ↑)

«Praeter Deum neque dari neque concepi potest substania»*» – «Этика» Бенедикта Спинозы, Теорема 14. «Этика, доказанная в геометрическом порядке» – главное философское сочинение Спинозы, являющее- ся трудом всей его жизни. (вернуться ↑)

«Найдя гнозис*» – «Гнозис (греч.), букв. «знание». Специальный термин, употреблявшийся школами религиозной философии как до, так и в период первых столетий так называемого христианства для обозначения предмета их исследований. Это Духовное и Священное Знание, Гупта Видья индусов, которое можно было приобрести лишь при посвящении в Духовные Мистерии, одним аспектом которых являлись церемониальные «Мистерии». • Е.П. Блаватская «Теософский словарь». (вернуться ↑)

«фетишизм*» – Фетишизм – религиозное поклонение (культ) неодушевлённым материальным предметам – фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. (вернуться ↑)

«для чествования братства Бхикшу*» – Бхикшу (санскр., пали: бхиккху; тиб. гелонг) – в буддизме – высшая степень монашеского посвящения. (вернуться ↑)

«12 нидан*» – 12 нидан и Четыре Благородные Истины. Е.И. Рерих в работе «Основы буддизма» так излагает эти основополагающие положения буддизма: «Согласно традиции, открытием «Цепи Причинности» (двенадцать нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой (Буддой) озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошёл до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рождён.

10. Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я – личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1. Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал.

Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омрачённость, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамой именно невежества. Он утверждал, что невежество есть ве- личайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ни- чтожными ценностями, пренебрегая тем, что в дей- ствительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамой Буддой как знание четырёх благородных истин:

1. Страдания воплощённого бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достиже нии состояния просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование, для уничтожения причин воплощения на Земле и приближения к великой Истине.

Путь к этой Истине разделён был Гаутамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана». (вернуться ↑)

«Читайте Махаваггу*» – Махавагга – часть Кханд- хаки, второй книги Винаи Питаки Палийского Канона, в которой рассказывается о пробуждении Будды и его великих учеников. Кхандхака включает в себя два тома: Махаваггу и Чулаваггу, каждый из которых состоит из нескольких «кхандхак». (вернуться ↑)

«из Невежества происходят самкхары*» – Самкхара (пали) – одна из пяти Скандх:

рупа – форма

видана – восприятие

санджна – сознание

самкхара – действие

видьяна – знание (вернуться ↑)