Почему мы болеем?

18 ноября, 1987

 

 Людмила: Почему мы болеем и почему умираем? Прежде всего потому, что мы ограничиваемся жизнью форм и не реализуем в себе возможное бессмертное начало. Это нам уже известно и об этом много говорено. Сейчас я хотела бы пояснить, почему мы болеем, когда мы — в духовной практике.

Есть болезни физического, астрального и ментального порядка. А есть болезни посвятительного порядка. Когда мы медитируем и движемся по посвятительному пути, мы (при открытых каналах) обретаем всё большую и большую интенсивность. Скорость вибрации тонких тел становится интенсивнее и мы имеем объёмы, соответствующие телу Манаса и даже Буддхи. Приём этих энергий предполагает включённость в Высшие зоны.

Очень много мы говорили и слышали о необходимости Любви к Высшему. Но сейчас это имеет не только психологический, но и физический аспект. Дело в том, что когда исчезает Восторг, когда исчезает памятование о Высшем, когда возникает хотя бы небольшое, якобы вынужденное, определённое горизонтальной реальностью действие, то мы, опрокидывая вертикаль Восторга и интенсивности на горизонтальное, тем самым создаём болезненный и опасный турбулент. Для этого не нужно падать и грешить. Нужно просто забыть о Высшем. И объём, который к вам пришёл и уже никуда от вас не денется, моментально опрокидывается в вас и коагулируется внизу, «во грехе». И вы, как никто, испытываете боль. Вы, как никто, испытываете тоску и чувство бессмысленности.

Чем более продвинут человек, тем больше у него объёмов энергии, а стало быть, тем более опасно и жизненно необходимо для него непрерывно пребывать в Восторге перед Высшим. Жизненно необходимо! Он уже не может не медитировать. И не только потому, что ему морально плохо, а ещё и потому, что ему физически больно. Физически!

Люди очень часто пеняют на медитацию, что якобы вот кто-то занимался медитацией и стал больше болеть. Если принимать энергию горизонтально, то конечно! Он встал под большие объёмы, а эти большие объёмы вынуждают к более частому состоянию Восторга. А если уж совсем большие объёмы, то состояние Восторга должно быть почти непрерывным. Может быть, когда-то были существа, которые периодически дышали воздухом, периодически не дышали. Но мы с вами физически не можем не дышать воздухом — мы погибаем. Точно так же мы погибаем, если более или менее длительное время мы — не в медитации. Здесь не надо много времени, чтобы духовно погибнуть. Объём оглушителен!

Все вы знаете эти ощущения: тяжесть в теле, боль в сердце, ощущение смертности, ощущение безысходности… Но вы сознательно начинаете «передаваться» наверх, как если бы бетонные блоки страшной и плотной тюрьмы передавали бы наверх и строили воздушный замок! И от всех болезней остаётся только лёгкость и счастье! Даже не верится иногда, почему же мы не делаем этого движения Восторга и передачи «камня» из зоны строительства тюрьмы — в зону строительства Замка во спасение? Почему мы не открываем центры вверх? Почему? Почему мы ищем что-то другое? Почему мы учитываем физический возраст, состояние, окружение? Или мы не боимся умереть?

На этой границе «земной расслабухи» самые близкие друзья становятся чужими. Самые способные ученики становятся врагами. Самые любимые дети, бывшие родственные души становятся нетерпимыми, змееподобными чудовищами. Потому что они, видите ли, в угоду своему возрасту и сложившейся у них в голове этике требуют от тебя какого-то невозможного для тебя движения. Они не требуют словом, а требуют внутренне. Ты же, если чуток и добр, в угоду младшему возрасту всегда делаешь движение к таким людям. Можно только догадываться, каково Учителям, делающим к нам «движение», и чего стоит Им даже минутная общность! Потому что Их объёмы и наши — несравнимы.

Поэтому так называемая «гордыня» или отстранение, или «нелюбовь к людям» у духовных существ — это то же самое, что и нежелание человека находиться в безвоздушном пространстве.

Здесь надо не только быть готовым к одиночеству, чтобы выжить. Здесь надо думать о  том, кто рядом с тобой вынужден из-за тебя гибнуть всё время. Говоря слово «естественность», добавляйте: «естественность равного возраста». Потому что, исполняя норму естественности другого возраста, мы становимся искусственными. Мы умираем от этого. Естественность общего духовного возраста — вот истинная естественность.

Есть ещё один интересный момент. В духовном развитии, как и в развитии нашей личности, бывают моменты, когда мы заболеваем. Болезнь имеет психологическую причину, а в нашем случае — посвятительную. Болезнь показывает, что наша форма не соответствует полученному объёму энергии. Скорость вибрации наших тонких тел — другая. И нам надо или переехать из одного места страны в другое, где был бы другой асцендент и мы бы исполняли другую программу, соответствующую нашей природе. Или нам надо перейти из одной социальной структуры в другую и изменить окружение. Если мы этого не делаем, то начинаем болеть.

Я теперь вижу, что люди умирают именно от этого. Учителя живут тысячелетиями, потому что эти пограничные линии Они проходят правильно. Они меняют ситуацию, Они ищут соответствия новой энергетике, Они следуют закону Высшей Природы.

Например, вот сейчас моё посвятительное положение «вынуждает» меня быть всё время в состоянии Любви к Высшему. Именно к Высшему! Если я не в этом состоянии, я — в смерти. И это физиологично сейчас. Переходы в другое состояние курируются смертью. Смерть следит за правильностью исполнения нами закона природы.

  Почему мы болеем?